How the Buddhist concept of Buddha, dhamma and sangha can aid in the integration of psilocybin-occasioned mystical-type experiencesBy: Emil Grinder-Hansen, stud.psych. 1 IntroductionWe are in the middle of a psychedelic renaissance known in recent literature as the second wave of psychedelic research (Giffort, 2020). One of the popular areas of research, is how a psilocybin-occasioned mystical-type experience can lead to significant long-term positive changes in mood, psychic health, and clinical state (Barret & Griffiths, 2018; Griffiths, 2008; 2011; Griffith et al., 2018; Kundi, 2013; Søndergaard, 2022). Although lot of focus has been given to the healing potential of the mystical experience itself, less attention is paid to how the research subjects incorporate these experiences into their daily lives thereby maintaining a connection with it, which is known in contemporary psychedelic research as the integration phase (Johnson, 2008; Sloshower et al., 2020). Contemporary psychedelic research shows a general reduction in positive effects from a psilocybin-occasioned mystical-type experience over time (Griffiths, 2008; 2011), which can be interpreted as a sign that the insights gained will fade away in time if they are not maintained or re-experienced. It is therefore called for to find supportive models or frameworks to aid in the integration of these profound experiences thereby prolonging the positive effects associated. This present paper will present a Buddhist perspective and framework for integrating the insights usually associated with a psilocybin-occasioned mystical-type experience drawing on the concept of the three jewels: Buddha, dhamma, and sangha. In traditional Theravada Buddhist texts these three jewels are presented as a refuge for the practitioner to seek, serving as an aid in the spiritual journey (Farb, 2014). 1.1 Research QuestionBased on the above this paper will attempt to answer the following research question: In what ways can the Buddhist concept of the three jewels (i.e., Buddha, dhamma and sangha) aid in the integration of psilocybin-occasioned mystical type experiences? To answer this research question, it is necessary to account for both the theoretical and practical background of the three jewels in traditional Theravada Buddhism, and for the mystical experience as described in contemporary psychedelic research. Therefore, this paper will draw on both 2500-year-old Buddhist teachings as well as modern western research. 1.2 StructureFirst, the method used in this paper will be presented following a theoretical account for the three jewels as well as the mystical experience. In the next part, the analysis, similarities between the dhamma and the mystical experience will be examined. This will be done in order to be able to reflect upon the implications for utilizing the three jewels as an integration tool for psilocybin-occasioned mystical-type experiences in the final discussion. The discussion will include critical reflections about the results and research method applied in this paper. Lastly, the main points of this paper will be summarized in a conclusion. 2 Method and Theory2.1 Method – Critical self-reflection and analysis of underlying assumptionsThe following section will go through the research method of this paper drawing on Køppe (2008).
First, it needs to be established that the premise of this paper is to examine how a theoretical and practical concept from a 2500-year-old religion – the three Buddhist jewels – can be used to integrate psilocybin-occasioned mystical-type experiences in a modern secularized context. In other words, a Buddhist concept is being taken out of its original context and placed in an entirely different one. This is done well knowing of the methodological challenges related to making such a theoretical experiment – also known as eclecticism (Køppe, 2008). According to Køppe (2008) we must rely on critical self-reflection and a thorough analysis of the assumptions underlying the theories in question to evaluate the distance between the different theories and the chosen research object (Køppe, 2008). In the same manner, this paper will try to compare the theoretical assumptions underlying the Buddhist concept of the three jewels with theoretical descriptions of mystical type experiences in modern psychedelic research in a way so that a precise and narrowed understanding of both concepts are remained. This will be attempted by applying what Køppe (2008) refers to as a “moderate eclecticism”, using thorough analysis of the underlying assumptions of the theories and a critical self-reflection about the possibility to combine the different theories (p. 34). 2.2 The three jewelsThe following section will further elaborate on the three jewels drawing on Bodhi (2013) and Farb (2014) The three jewels refer to the Buddhist concepts of Buddha, dhamma and sangha (pali) described in traditional Theravada Buddhism (Bodhi, 2013). The Buddha according to Farb (2014) classically refers to the historical Buddha. In this paper, however, it is being applied in a more symbolic manner as the capacity to wake up to the same insights as the historical Buddha did. The dhamma (Sanskrit Dharma), refers to the classical teachings of the Buddha which includes both the meditation practice itself and the insights that the Buddha attained at enlightenment known as the three characteristics (Bodhi, 2013; Farb, 2014). Lastly, the sangha refers to the community and environmental context that supports the meditation practice (Farb, 2014). This theoretical section will not account further for the Buddha and sangha part of the three jewels, as it is already clear what they entail. This section will, however, elaborate on the dhamma part as it will be compared in the analysis to the mystical experience as described in modern psychedelic literature. 2.2.1 Dhamma as states of meditationIn this section the dhamma as the Buddhas teachings on states of meditation practice will be accounted for drawing mainly on Buddhadasa Bhikkhu (1976) and Catherine (2008) and with reference to (Bodhi, 2023, Elefteriou & Thomas, 2021; Fox et al., 2016; Matko et al., 2021; Sparby & Sacchet, 2022; Lutz et al., 2015) . There are many kinds of meditation practices in different Buddhist traditions which contemporary mindfulness literature has tried to organize and classify (Fox et al., 2016; Matko et al., 2021; Sparby & Sacchet, 2022; Lutz et al., 2015). This paper will draw on the traditional Theravada Buddhist practice known as mindfulness with breathing (“anapanasati” in pali), which aims specifically at cultivating mindfulness in order to gain direct intuitive insight, to “see clearly”, into the nature of reality – what the Buddha called the three characteristics (Elefteriou & Thomas, 2021; Bodhi, 2013; Catherine, 2008, p. 170).) There are 10 sequential stages when practicing anapanasati that leads to deeper, more subtle states of profound stillness known as absorption states or the “jhanas” in pali (Vago & Silbersweig, 2012). This paper, however, will only go through the states that are most relevant for the analysis in section 3. These includes the states of what is in pali called pitti (rapturous joy), sukkha (peaceful pleasure) and ekagatta (one-pointedness) as described in Buddhadasa Bhikkhu (1976) and Catherine (2008). Pitti is described as an invigorated bodily state born out of concentration which usually accompanies a positive mood (Catherine, 2008). Pitti can according to Buddhadasa Bhikkhu (1976) graduate between different levels from what can be described as contentment, to satisfaction to rapture. When piti transforms and becomes tranquil it is called sukkha (Buddhadasa Bhikkhu, 1976). Catherine (2008) describes sukkha as a quality of happiness much quieter and smoother than piti. Ekagatta is the state that arises with the capacity to remain one-pointed with the breath without losing focus (Catherine, 2008). The mind is completely unified and “one with the experience” (Catherine, 2008). Buddhadhasa Bhikkhu (1976) describes that the sense of time and space is significantly reduced or dissolved completely in this state as the boundaries between the meditator and the object are exceeded. For this same reason the experiences of deeper states of concentration are often difficult to put into words (Buddhadasa Bhikkhu, 1976). According to the Buddhas teachings these states of concentrations will increase the likelihood of gaining insight into the nature of reality known as the three characteristics, which will be described in the following drawing on Buddhadasa Bhikkhu (1992), Catherine (2008) and Giles (2019). 2.2.2 Dhamma as the three characteristicsThe three characteristics that can be “seen clearly” through anapanasati are impermanens, suffering and not-self. Impermanens (“anicca”, pali) refers to the fact that all material and mental conditions are impermanent and inconstant (Catherine, 2008). The second characteristic, Suffering (“dukkha”), is the consequence of ignorantly clinging to the illusion that things are permanent, including to believe in the existence of a self (Catherine, 2008) The last characteristic, not-self (“anatta”), reveals that self does not exist as a thing or in anything; it is revealed to be “(…) nothing more than an interdependently co-arising stream of shifting phenomena lacking any inherent permanence of solidity.” (Giles, 2014, p. 299). Through the direct experience of the impermanent nature of all things the ignorant belief that the self consists of a stable core across time and space is disillusioned. When exploring the three characteristics one also realizes that all phenomena are interdependent, as they literally only arise and exist dependent on each other (Catherine, 2008). Buddhadasa Bhikkhu (1992) refers to this universal law of causality as dependent origination (paticcasamupadda), which has also been called “the Buddhist God” in Theravada Buddhism. Clearly seeing this law of causality in all phenomena is accompanied by a sense of wisdom and divine understanding of the absolute reality according to Buddhadasa Bhikkhu (1992). The absolute reality exists parallel to the relative reality that we usually live in, which is known in Buddhism as the two truths (Kornfield, 2008). The two truths points to the psychological paradox that on one level, the relative, we are individuals with distinct ego personalities across time and space, but at the same time, on the absolute level, we are nothing more than an empty “co-arising stream of shifting phenomena” (Giles, 2014, p 299; Kornfield, 2008). 2.3 Mystical experienceThis section will present the mystical-type experience drawing mainly on Barret & Griffiths (2018) and Stace (1960). Administration of psilocybin in contemporary psychedelic research allows the opportunity to investigate life-altering deeply personal meaningful and often spiritual significant experiences known by different names in modern literature as both religious experiences (James, 1902), peak experiences (Maslow, 1959), holotropic experiences (Grof, 2019), quantum change experiences (Miller, 2004) or mystical experiences (Stace, 1960). The latter term is applied in this paper because contemporary psychedelic research tends to use mystical-type experiences in reference to Stace (1960) when describing and examining this phenomenon (Barret & Griffiths, 2018; Griffiths et al., 2008; 2011; Griffiths et al., 2018; Kundi, 2013; Milliere et al., 2018; Pahnke, 1967; Yaden, 2016). According to Barret & Griffiths (2018) the most definitive philosophical treatise on mystical experiences to this date was compiled by Stace (1960) (p. 3). Stace (1960) collected descriptions of mystical experiences and distilled them into a “common core” consisting of a definitional feature and six additional dimensions (Barret & Griffiths, 2018). The six dimensions of the mystical experienceThe critical definitional feature of the mystical experience described by Stace (1960) is an introvertive and/or extrovertive sense of unity with all things. The extrovertive unity involves the realization of interconnectedness and non-separateness at the core of all phenomena, while the introvertive unity refers to a state of emptiness as the result of the complete dissolution of the self and a loss of the notion of “I” (Barret & Griffiths, 2018; Stace, 1960). The first additional dimension is a sense of 1) sacredness or holiness applied to the experience (Barret & Griffiths, 2018). The second, 2) noetic quality, refers to a deep sense of meaning and encounter with an ultimate level of reality that is more real than everyday life (Barret & Griffiths, 2018). The next is a 3) deeply feelt positive mood ranging from more subtle kinds of joy and happiness, peace and tranquility to intense pleasure, rapture, and ecstatic awe (Barret & Griffiths, 2018; Stace, 1960). Furthermore, the experience is usually challenging to put into words, 4) ineffability, it seems to contain the co-existence of mutually exclusive concepts, 5) paradoxicality, and it can contain a distorted sense or, 6) transcendence of time and space (Barret & Griffiths, 2018, p. 4). 3 AnalysisDrawing on the concepts accounted for above, the following section will consist of a comparative analysis of the dhamma part of the three jewels and dimensions of the mystical experience. The results of this analysis will be the backbone of the subsequent discussion of how the three jewels can aid in the integration of psilocybin-occasioned mystical-type experiences. 3.1 The dhamma and the mystical experienceThe following analysis will compare similarities between the dimensions of the mystical experience as proposed by Stace (1960) with the dhamma as both the Buddha’s teachings on states of meditation, and of the insights into the nature of reality known as the three characteristics (Buddhadasa Bhikkhu, 1976; Catherine, 2008). First of all, the definitive feature of the mystical experience, introvertive and/or extrovertive sense of unity, is also an essential aspect of the three universal characteristics. The realization of interconnectedness on non-separateness at the core of all phenomena in what Stace (1960) describes as an extrovertive sense of unity parallels the Buddhist concept of dependent origination (paticcasamupadda) as described by Buddhadasa Bhikkhu (1976) and Catherine (2008). The realization that all phenomena are interdependent and thereby interconnected follows direct intuitive insight into the impermanent nature of all things (anicca) which is the purpose of anapanasati (Buddhadasa Bhikkhu, 1976; Catherine, 2008). The ego dissolution aspect of the introvertive unity experience (Stace, 1960) can be compared to the last Buddhist characteristic of not-self (anatta). According to the Buddha’s teachings, Anatta refers to the disillusionment of the ignorant belief that the self is a solid entity across time and space, and the simultaneous realization that the self merely consists of a complex set of conditions arising, changing, and fading away; a “co-arising stream of shifting phenomena” (Giles, 2014). The experience of 1) sacredness typical for the mystical experience according to Stace (1960) fits well with the sense of divinity that arises when gaining insight into the law of causality or dependent origination (paticcasamupadda) through anapanasati meditation according to Buddhadasa Bhikkhu (1992). The fact that paticcasamupadda has been refered to as “the Buddhist God” further emphasizes this point: It is a sacred or holy experience to clearly grasp the concept of dependent origination because, drawing on Buddhadasa Bhikkhu (1992), it can be likened to “meeting God”. A sense of wisdom or meaning also arises through the realization of the three characteristics (Buddhadasa Bhikkhu, 1992), which is what Stace (1960) describes as a 2) noetic quality. The noetic quality also refers to an encounter with an ultimate level of reality (Barret & Griffiths, 2018), which is exactly how the Buddha described the three characteristics – as a meeting with the absolute or ultimate level of reality (Buddhadasa Bhikkhu, 1992; Kornfield, 2008). The 3) deeply felt positive mood in a spectrum of ranging intensity associated with the mystical experience (Stace, 1960) can be compared to the jhanic factors of pitti (rapturous joy) and sukkha (peaceful pleasure) accounted for above (Buddhadasa Bhikkhu, 1976; Catherine, 2008). According to Stace (1960) the deeply felt positive mood can variate between more subtle kinds of joy and happiness, peace and tranquility to intense pleasure, rapture, and ecstatic awe. The more subtle and peaceful states of tranquility equal the descriptions of sukkha as quieter and calmer, a sense that everything is as it should be, and the intense and ecstatic moods fits into the description of pitti as an invigorated and excited bodily state (Buddhadasa Bhikkhu, 1976; Catherine, 2008). The fourth dimension, 4) ineffability after having a mystical experience is comparable to what the meditator experiences after deeper states of concentration (samadhi). The boundaries between subject and object are dissolved which makes it very difficult to put the experience into words afterwards (Buddhadasa Bhikkhu, 1976). The 5) paradoxical nature of the mystical experience parallels the psychological paradox of the two truths as accounted for in this paper drawing on Kornfield (2008). The fact that the relative, ego preserving, level of reality co-exists with the absolute level where all phenomena are conditioned and in momentary change is a paradox. The absolute does not cancel out the relative; they are both equally true according to the Buddha’s teachings – hence, the two truths (Kornfield, 2008). The Buddhist notion of the two truths is an example of the co-existence of mutually exclusive concepts, the paradoxicality, that usually characterizes a mystical experience according to Stace (1960). The last dimension, a 6) transcendence of time and space, with the sense of either or both being distorted is described also in state of one-pointedness with the breath known in pali as ekagatta (Catherine, 2008). During anapanasati a state of “oneness with the experience” can arise preparing the conditions for the meditator to enter deeper states of concentration (samadhi) (Buddhadasa Bhikkhu, 1976). The deeper the absorption state, the more the experience of linear time and space is affected according to (Buddhadhasa Bhikkhu, 1976). The dimension of time and space is thereby also a part of the Buddha’s descriptions of meditative states in anapanasati. To summarize, the analysis of the similarities between the dimensions of the mystical experience and the dhamma as both meditative states and insights shows significant parallels between the two. This serves as an argument that the dhamma can be used as an aid in the integration of psilocybin-occasioned mystical-type experiences as it, according to the Buddha, leads to similar understandings and insights. This argument will be further elaborated in the following discussion. 4 DiscussionThe following section contains a more direct discussion of the research question based on the analysis above, reflecting upon how each of the three jewels can aid in the integration of psilocybin-occasioned mystical-type experiences. 4.1 Buddha, dhamma, and sangha in the integration of mystical experiencesBuddhaThe established similarities between the dimensions of a mystical experience and the Buddhas teachings on the dhamma also serves as an argument, that the psilocybin-occasioned mystical experience will lead to a belief in the capacity to wake up to the same insights as the historical Buddha did. If you have already had insights into the absolute level of reality, as described in the Buddha’s teachings, you would most likely believe in the possibility that this level of reality, the spiritual dimension, exists, and can be revealed through anapanasati, as the Buddha claimed. The Buddha part of the three jewels can thereby serve as a reminder for those who have had a mystical experience, that this experience is valid and possible to reconnect with through mindfulness. The believe in the legitimacy of the mystical experience, will also serve as a motivation for establishing a meditation practice, so that the insights can be prolonged and enhanced without administering psychedelics. It is important to notice, that this claim is based on logic reasoning, and further research is needed to test this claim. DhammaDrawing on the analysis, it can be argued, that mindfulness with breathing (anapanasati) can be seen as a way of re-establishing connection with a psilocybin-occasioned mystical-type experience. As concluded in the analysis, the concentrative states of pitti, sukkha, and ekagatta (Buddhadasa Bhukkhu, 1976; Catherine, 2008) are similar to the 3) deeply felt positive mood, 4) ineffability and 6) transcendence of time and space dimensions of the mystical experience (Stace, 1960). Furthermore, the direct intuitive insights gained into the nature of reality through anapanasati are very similar to the definitional feature of internal and external unity as well as the 1) Sacredness, 2) noetic quality and 5) paradoxicality dimension described in Stace (1960). Thereby, the dhamma as both the meditation practice itself and the insights into the three characteristics, as accounted for in this paper, can serve as both a practical and theoretical integration tool for psilocybin-occasioned mystical-type experiences. These results can be further supported drawing on Yaden (2016) and Heuschkel & Kuypers (2020). Yaden (2016) compares psychedelic and non-psychedelic mystical experience with the conclusion that mystical experiences occasioned by psychedelic substances are genuinely mystical and descriptively very similar to non-psychedelic mystical experiences (e.g., the meditative states and insights (the dhamma) available through anapanasati) (Buddhadhasa Bhikkhu, 1976). The results in Heuschkel & Kuypers (2020) show that meditation and psilocybin exert similar effects on mood, social skills, and neuroplasticity. These findings further support the claim, that the insights gained from deep meditative sates post similar benefits as the psilocybin-occasioned mystical-type experience and therefore would work as an integration tool. SanghaThe hypothesis that the sangha (community and environmental context) can aid in the integration of psilocybin-occasioned mystical-type experiences is not backed from the analysis of this paper but is based on contemporary psychedelic literature descriptions of traditional use of psychedelics (Guerra-Doce, 2015; Winkelman, 2019). Psychedelics were traditionally applied as a ceremonial tool in the initiation rites of indigenous cultures (Winkelman, 2019). According to Guerra-Doce (2015) the purpose of the administration was not only to serve the individual but the whole community, and the responsibility to integrate the experience was also on the community. This is among other factors because the psychedelic experience is not personal but trans-personal and therefore involves more than just the person who has been administered a psychedelic substance (Guerra-Doce, 2015). It is outside the scope of this paper to examine this further, and more research on the role of the community in integrating psychedelic experiences is therefore required. 4.2 Critical reflectionsFocus on similarities and not differencesThe analysis in this paper only focused on similarities and not differences between the mystical experience as described by Stace (1960) and the Buddha’s teachings on the dhamma. The reason for this is that many parallels between the dhamma as practice and theory and the mystical experience serve as an argument in favor of using the three jewels as a framework for integrating mystical-type experiences. It is a limitation that the paper did not focus on the differences – e.g., neurological, or phenomenological distinctions – between the two, which has been reported in contemporary literature (Elefteriou & Thomas, 2021; Milliere et al., 2018). The results in Milliere et al., (2018) point to the fact that the drug-induced (e.g., psilocybin) and meditation-induced (e.g., anapanasati) experiences of self-loss (as part of a mystical-type experience) are not uniform in terms of alterations of various aspects or dimensions of self-consciousness (p. 21). These results can be important to be aware of when considering the role of the meditation practice in integrating mystical-type experiences. If the experience of self-loss differs, this would not be in favor of the claim that meditation and thereby also the three Buddhist jewels would serve as an integration tool for psilocybin-occasioned mystical experiences. However, Milliere et al., (2018) points to the fact that it remains difficult to assess in what respect conscious states induced by Samadhi practice really differ from states induced by other meditation practices or psychedelic drugs (p. 21). Deep meditative states of samadhi are exactly what this current paper has accounted for and examined, and the results of the analysis point to the fact that they are very similar. UtilityThis paper is not the first in recent psychedelic literature to claim the potential benefits of utilizing a mindfulness-based intervention or spiritual framework and practice to integrate and thereby maintain and enhance the long-term benefits of mystical-type experiences due to similar phenomenology and psychological benefits (Brewer et al., 2011; Eleftheriou & Thomas, 2021; James et al., 2020; Griffiths et al., 2018; Hendricks, 2018; Heuschkel & Kuypers, 2020; Sloshower et al., 2020). The spiritual dimension, and the fact that the three Buddhist jewels have been employed for 2500 years instead of just a few decades, are the new additions that separate this integration model from recent studies. This paper argues that there are significant benefits to employing a non-secularized (i.e. spiritual) framework when trying to integrate an experience that many research subjects describe as one of the most if not the most spiritual experience of their lives (Griffiths, 2008; 2011; Griffiths et al., 2018). Additionally, is important to keep in mind the gap between theory and practice. This is a theoretical paper not considering the possible challenges faced in practice. For example, there is the challenge of getting research subjects to put in the hours required to learn insight meditation, which for many is considered an advanced practice (Catherine, 2008; Buddhadasa, 1976). Further research testing the utility of the three jewels in integration of psilocybin-occasioned mystical experiences drawing on clinical data would, however, accommodate this critique. 5 ConclusionThis section will summarize the points from the analysis and discussion in order to answer the research question. Based on the research in this paper, the Buddhist concept of the three jewels (Buddha, dhamma, sangha) can aid in the integration of psilocybin-occasioned mystical-type experiences in the following ways:
In conclusion, it is the argument of this paper, that psilocybin-occasioned mystical-type experience can provide direct experiential contact with the same states and insights as in deep meditation. Furthermore, it has been argued that a connection to the mystical experience will be reinforced utilizing the three Buddhist jewels as a spiritual, theoretical, and practical framework for integration, thereby enhancing and prolonging the positive effects associated with these kinds of experiences. In short, it is the conclusion that the three Buddhist jewels most likely can function as a supportive framework in the integration of psilocybin-occasioned mystical-type experiences. Final commentThis paper can at best be viewed as a preliminary study pointing at possible advantages of applying the three Buddhist jewels in the integration phase of psilocybin-occasioned mystical-type experiences. Further clinical utility research is needed Keywords: Psychedelic integration, psychedelic therapy, psykedelisk integration, psykedelisk terapi, psychedelic integration and buddhism, psychedelic therapy and buddhism, psykedelisk integration og buddhisme, psykedelisk terapi og buddhisme, meditation in psychedelic integration, meditation i psykedelisk integration, psykedelisk integration og meditation, 6 BibliographySyllabus: Bodhi (2013): What does mindfulness really mean? A canonical perspective Britton, W. B., Lindahl, J. R., Cahn, B. R., Davis, J. H., & Goldman, R. E. (2014). Awakening is not a metaphor: The effects of Buddhist meditation practices on basic wakefulness. [Review]. Annals of the New York Academy of Sciences, 1, 64–81. Farb, N. (2014). From Retreat Center to Clinic to Boardroom? Perils and Promises of the Modern Mindfulness Movement. Religions, 5(4), 1062–1086. Fox, K. C. R., Dixon, M. L., Nijeboer, S., Girn, M., Floman, J. L., Lifshitz, M., Ellamil, M., Sedlmeier, P., & Christoff, K. (2016). Functional neuroanatomy of meditation: A review and meta-analysis of 78 functional neuroimaging investigations. Neuroscience & Biobehavioral Reviews, 65, Giles, J. (2019). Relevance of the no-self theory in contemporary mindfulness. Current Opinion in Psychology, 28, 298–301. https://doi.org/10.1016/j.copsyc.2019.03.016 Sparby, T., & Sacchet, M. D. (2022). Defining Meditation: Foundations for an Activity-Based Phenomenological Classification System. Frontiers in Psychology, 12, 795077. Vago, D. R., & Silbersweig, D. A. (2012). Self-awareness, self-regulation, and self-transcendence (S-ART): A framework for understanding the Self-elected literature (200 SP) Buddhadasa Bhikkhu (1976). Anapanasati: Mindfulness of breathing. Sublime Life Mission. Chapter III, IV (75-140) (33 SP) Buddhadasa Bhikkhu (1992). Paticcasamupadda: Practical dependent origination. Vuddhidhamma Fund. (1-24) (24 SP) Catherine, S. (2008): Focused and Fearless: A Meditator’s Guide to States of Deep Joy, Calm and Clarity. Boston: Wisdom Publications. Part III & IV (167-191) (24 SP) Eleftheriou, M. E., and Thomas, E. (2021). Examining the potential synergistic effects between mindfulness training and psychedelic-assisted therapy. Front. Psychiatry 12:707057. doi: 10.3389/fpsyt.2021.707057 (14 SP) Griffiths, R., Johnson, M., Richards, W., Richards, B., Jesse, R., MacLean, K., … Klinedinst, M. (2018). Psilocybin-occasioned mystical-type experience in combination with meditation and other spiritual practices produces enduring positive changes in psychological functioning and in trait measures of prosocial attitudes and behaviors. Journal of Psycho- pharmacology, 32(1), 49–69. (18 SP) Heuschkel, K., and Kuypers, K. P. C. (2020). Depression, mindfulness, and psilocybin: Possible complementary effects of mindfulness meditation and psilocybin in the treatment of depression. A review. Front. Psychiatry 11:224. doi: 10.3389/fpsyt.2020.00224 (21 SP) Hölzel, B. K., and Ott, U. (2006). Relationships between meditation depth, absorption, meditation practice, and mindfulness: A latent variable approach. J. Transpers. Psychol. 38, 179–199. (20 SP) Kornfield, J. (2008): The Wise Heart: A Guide to the Universal Teachings of Buddhist Psychology. New York: Bantam Books. Chapter 6 (79-95) (16 NP) Millière R, Carhart-Harris RL, Roseman L, Trautwein F-M, Berkovich- Ohana A. Psychedelics, meditation, and self-consciousness. Front Psychol. (2018) 9:1475. doi: 10.3389/fpsyg.2018.01475 (23 NP) Sloshower, J., Guss, J., Krause, R., Wallace, R. M., Williams, M. T., Reed, S., et al. (2020). Psilocybin-assisted therapy of major depressive disorder using Acceptance and Commitment Therapy as a therapeutic frame. J. Context. Behav. Sci. 15, 12–19. doi: 10.1016/j.jcbs.2019.11.002 (7 NP) Additional literature: Barrett, F. S., & Griffiths, R. R. (2018). Classic Hallucinogens and Mystical Experiences: Phenomenology and Neural Correlates. Curr Top behave Neuroscience, 36, 393-430. (parallels between meditation and psychedelic occasioned mystical experiences p. 20) Brewer, J., Worhunsky, P., Gray, J., Tang, Y., Weber, J., & Kober, H. (2011). Meditation experience is associated with differences in default mode network activity and connectivity. PNAS, 108, 20254–20259. Carhart-Harris, Bolstridge, M., Day, C. M. J., Rucker, J., Watts, R., Erritzoe, D. E., Kaelen, M., Giribaldi, B., Bloomfield, M., Pilling, S., Rickard, J. A., Forbes, B., Feilding, A., Taylor, D., Curran, H. V., & Nutt, D. J. (2018). Psilocybin with psychological support for treatment-resistant depression: six-month follow-up. Psychopharmacology, 235(2), 399–408. Giffort, D. (2020). Acid revival: The psychedelic renaissance and quest for medical legitimacy. University of Minnesota Press, p. 17-44. Griffiths, R. R., et al. (2008). Mystical-type experiences occasioned by psilocybin mediate the attribution of personal meaning and spiritual significance 14 months later. Psychopharmacology. 22(6): 621–632 Griffiths, R. R., et al. (2011). Psilocybin occasioned mystical-type experiences: immediate and persisting dose-related effects. Psychopharmacology. 218(4): 649–665 Grof, S. (2019). The Way of the Psychonaut: Encyclopedia For Inner Journeys (Volume One). Multidisciplinary Association for Psychadelic Studies (MAPS). Kap V , 313-355 Guerra-Doce E. (2015) Psychoactive Substances in Prehistoric Times: Examining the Archaeological Evidence, Time & Mind, Vol. 8, No. 1, 91–112 James, W. (1902). The varieties of religious experience: A study in human nature. Longmans, Kundi, S. (2013). Characteristics of mystical experiences and impact of meditation. International Journal of Social Science, 2(2), 141–146. Maslow, A. H. (1959). Cognition of being in the peak experiences. J. Genet. Psychol. 94, 43–66. doi: 10.1080/00221325.1959.10532434 Miller WR (2004) The phenomenon of quantum change. J Clin Psychol 60: 453–460. Smith, H., Grob, C., Jesse, R., Bravo, G., Agar, A., & Walsh, R. (2004). Do drugs have religious import? A 40 year retrospective. Journal of Humanistic Psychology, 44(2), 120-140 Stace WT (1960) Mysticism and Philosophy. Philadelphia: Lippincott. Wallace, B. A. The Attention Rrevolution. Sommerville, MA: Wisdom Publications, Inc. Winkelman M. (2019). Introduction: Evidence for entheogen use in prehistory and world religions. Journal of Psychedelic Studies 3(2), pp. 43–62 Yaden, D. B, Le Nguyen K. D, Kern M. K, Belser A. B, Eichstaedt J. C, Iwry J, Smith M. E., Wintering N. A., Hood Jr. R. W & Newberg A. B. (2016). Of Roots and Fruits:
Front page illustration: Gustavo Attab (https://gustavoattab.weebly.com/) |
Drømme i integration af psykedeliske oplevelser
“The dream is a little hidden door in the innermost and most secret recesses of the soul, opening into that cosmic night which was psyche long before there was any ego-consciousness, and which will remain psyche no matter how far our ego-consciousness extends.”
-C.G. Jung
Når det kommer til integration af psykedeliske oplevelser, er drømme et af de bedste redskaber, som jeg kender til. Jeg vil endda påstå, at drømme i sig selv er psykedeliske oplevelser, som vi alle har adgang til hver nat – det handler blot om at vende vores opmærksomhed mod dem.
Ordet Psykedelisk er en neologisme, der er sammensat af det græske ord “psyke”, der betyder ”sjæl” og “delos”, der betyder at ”synliggøre” eller ”afsløre”. En psykedelisk oplevelse er således en “sjæleafslørende” oplevelse. Som C.G. Jung skriver i ovenstående citat er drømme ”en lille skjult dør til de inderste og mest hemmelige afkroge af sjælen” (oversat). I de fleste filosofiske, religiøse og spirituelle traditioner placeres sjælen i hjertet. Hvis man vil anvende et mindre esoterisk begreb end sjæl kan man derfor i stedet sige, at en psykedelisk oplevelse afslører, hvad man ”har på hjerte”, hvilket netop er det, som drømmearbejde også kan hjælpe med.
Dertil kan man ud fra C.G. Jung argumentere for, at begge typer af oplevelser skyldes en ”sænkning af tærskelniveauet for bevidstheden”, således at en større andel af den ubevidste strøm kan flyde op til bevidstheden i form af billeder og emotioner. Jung mente, at bevidsthedens tærskelniveau kan sænkes under mange forskellige betingelser herunder udmattelse, feber, intense emotioner, religiøs fanatisme, rusmidler samt drømme og psykedeliske substanser. Han mente med andre ord, at der er tale om forskellige veje til den samme verden. En verden, hvor der tales et fælles sprog: Symbolernes sprog. Et symbol er ifølge C.G. Jung er en betegnelse for et billede, der selvom det er velkendt for os, indebærer en uvis eller skjult mening udover det, der er synligt. I bogen Mennesket og dets symboler beskriver Jung, hvordan symbolet indeholder et ubevidst aspekt, og ved at udforske meningen af symbolet, vil vi med tiden nå frem til noget udover den rationelle forståelse. Symboler er ifølge Jung et produkt af det ubevidste, der fylder et behov for at danne bro mellem bevidstheden og det ubevidste, således at modsætninger kan mødes og nye bevidste attituder kan formes på baggrund af dette møde. Imidlertid vil den personlige udvikling på baggrund af mødet ofte kun finde sted, hvis der bevidst arbejdes med symbolets indhold. Der er af samme årsag, at integration af psykedeliske oplevelser er så vigtigt.
Udover de oplevelsesmæssige paralleller mellem drømme og psykedeliske rejser har moderne hjerneforskning også påvist, at der er betydeligt overlap mellem de hjerneområder, der er aktive under en substans induceret psykedelisk oplevelse og de aktive hjerneområder i drømmesøvn (Kraehenmann, 2017; Sanz et al., 2018.). Disse områder af hjernen er kendetegnet ved at forbinde emotioner (følelser) med billeder, hvilket netop er karakteristisk for såvel psykedeliske oplevelser som drømme. Der kan således ud fra både jungiansk teori og moderne neurologisk forskning argumenteres for, at der er betydeligt overlap mellem substans-inducerede psykedeliske oplevelser og drømme, idet begge oplevelser giver adgang til det ubevidste og dermed symbolernes rige.
Hvad er det så, der gør drømmearbejde til så effektivt et redskab til at få integreret psykedeliske oplevelser; dvs. finde mening i dem og få bragt indsigterne ud i livet?
Først og fremmest vil drømmene i kølvandet på en psykedelisk oplevelse afsløre, hvordan de forskellige dele af ens samlede personlighed har reageret på oplevelsen. Det kan være, at bestemte ubehagelige episoder fra oplevelsen gentages eller udspiller sig på nye måder, men med samme underliggende følelses-tone. Dette kan også gøre sig gældende for positive og smukke oplevelser. Det er eksempelvis ikke usædvanligt at drømme efter en psykedelisk oplevelse, at man får kontakt til et barn eller er blevet gravid, hvilket kan pege i retning af, at noget nyt i personligheden er ved at blive født, eller der er etableret kontakt til nogle dybere mere grundlæggende dele af personligheden. Barnet symboliserer ofte selvets arketype ifølge Jung, der repræsenterer totaliteten, det hele og samlede menneske. I den forståelse kan en graviditet pege på begyndelsen på en individuationsproces – en rejse mod at blive et helt og samlet individ. Det kan også pege på en yngre version af en selv – et indre barn – der har brug for kontakt og omsorg. Hvordan drømmejeget så møder det barn, kan være en vigtig indikator for, hvordan man forholder sig til det nye i personligheden, der er ved at blive født ind i bevidstheden. Holder du barnet i dine arme, eller er det fanget i et bur? Har du god følelsesmæssig kontakt med barnet, eller er der afstand? Med andre ord kan drømmejets relation til barnet afsløre ens bevidste holdning til den udviklingsproces, der er i gang. Det er heller ikke ualmindeligt, at der drømmes om dyr efter en psykedelisk oplevelse. Dyr i drømme kan pege på en kontakt med mere primitive eller instinktive dele af personligheden. Relationen til dyrene kan afsløre noget om hverdagsbevidsthedens forhold til disse kvaliteter i en selv. Hvis man for eksempel drømmer om at ride på en stor hest ledsaget af en følelse af frihed, kan det pege på en positiv kontakt til nogle instinktive kræfter. Omvendt vil en drøm, hvor man flygter fra en farlig krokodille eller dinosaur måske kunne pege på en frygt for nogle af de kræfter, som man kom i kontakt med under oplevelsen. Måske følelser af en mere arkaisk aggressiv natur, som der er behov for at blive integreret i personligheden, hvilket ifølge psykoterapeut Ole Vedfelt ofte kan være forbundet med drømme om krokodiller.
Dertil vil drømme efter en psykedelisk rejse bidrage med nye dimensioner og nuancer til de tematikker, der var oppe undervejs samt fremhæve bestemte dele af oplevelsen. Det kan være, at et bestemt symbol eller en specifik følelse præsenterede sig kortvarigt under den psykedeliske oplevelse, men hvor man så efterfølgende har en hel drøm, der drejer sig om netop dette. Et eksempel kunne være at farven rød opstår i synsfeltet undervejs i rejsen, og kort tid efter præsenterer en drøm sig med et rødt hus, en kvinde i en rød kjole eller en rød solnedgang. Frem for blot en rød farve, er den nu knyttet til flere symboler. Hvis det røde hus i drømmen opleves som et trygt sted at være, hvis kvinden opleves som tiltrækkende eller hvis solnedgangen er forbundet med guddommelig skønhed, er betydningen af den røde farve både blevet udfoldet og præciseret gennem drømmene. Drømmene gør det muligt at udforske den røde farves indre betydning og gå i dialog med de forskellige betydningslag, som den kan indeholde. Der kan endda være tale om modsatrettede betydninger således, at den røde farve i den ene drøm er forbundet med noget smukt og guddommeligt som ved solnedgangen, men efterfølgende drømmer man om en mand, der får skåret halsen over og bløder voldsomt. Her vil den røde farve fra blodet måske forbindes med intens frygt og dødsangst. Symboler kan indeholde mange betydningslag på én gang, og det er efter min mening vigtigt at bevare disse uden at klynge sig til én specifik forståelse. Drømme skal for mig tilgås ligesom et kunstværk. Hvis man for hurtigt låser sig fast på én bestemt tolkning, så forsvinder spændingen og magien forbundet med værket. Videre til næste maleri. Det handler derimod om at bevare værkets mange betydningslag og dermed dets kompleksitet.

Hvis vi for eksempel forholder os til den symbolske betydning af ovenstående værk af Gus Attab (https://gusattab.weebly.com), får vi med det samme associationer i form af tanker, følelser og kropslige fornemmelser relateret til illustrationen. Det kan være, at den sorte kutteklædte mand bringer frygt, ubehag og angst op i os. Dette kan vi mærke ved et skifte i åndedrættet, så det bliver mere overfladisk og en sammentrækning i mellemgulvet. Det kan være, at skikkelserne i boblerne bringer os tilbage til episoder fra vores liv, hvor vi følte os ensomme, isolerede eller afskårede fra omverden. Måske ledsaget af nogle ubehagelige erindringer. Det kan også være, at vi forbinder den grønne farve i baggrunden med dybe meditative stadier, ro og fredsommelighed, og manden som en Gud, der skaber liv. Disse forskellige indtryk er med til at give os nogle bud på, hvilke tematikker, der er i spil. Hvis vi imidlertid stopper ved én tolkning – for eksempel at billedet kun symboliserer ensomhed og isolation -, vil alle de andre betydningslag gå tabt. At billedet også kan forbindes med ro, åndelighed og skabelse af liv, vil blive overset. Det samme princip, der gælder i arbejdet med psykedeliske oplevelser – og deres relaterede drømme. Hvis vi slår os fast på, at drømmen betyder noget specifikt, så er vi hurtigt videre. Definitive tolkninger ”lukker” drømmen, så symbolerne stopper med at tale til os. Men hvis vi bevarer idéen om, at drømmen kan indeholde flere – måske endda modsatrettede – betydninger, så vil den aldrig stoppe med at være interessant. Så vil der altid være flere lag at udforske.
Det kan ske under en psykedelisk rejse, at man oplever følelsesmæssig afreaktion af for eksempel gråd eller vrede, men hvor følelsen ikke er knyttet til nogle specifikke minder, hvilket gør det vanskeligt at forstå, hvad det gik ud på. Hvis man så et par dage senere drømmer om et ensomt fireårigt barn i et tomt hus, ville det måske pege en i retning af det indre sår, som oplevelsen er knyttet til. Ved at spørge sig selv, hvordan man havde det i den alder, vil der måske komme fortrængte minder op omkring, hvordan man faktisk var meget alene i den periode. Drømme kan på den måde være med til at skabe mening i oplevelsen ved at knytte følelse til et bestemt minde eller billede. Den jungianske analytiker Donald Kalsched beskriver i sin bog The Inner World of Trauma, hvordan sjælen findes i mødet mellem krop og sind. Da følelser er knyttet til kroppen og billeder sindet, kan man sige, at drømme ved at forbinde de to giver adgang til sjælen. Med andre ord kan drømme efter en psykedelisk oplevelse bidrage til processen med at forbinde krop og sind, således at oplevelsen synker ned på et sjæleligt niveau – frem for enten at være billeder uden tilknyttede følelser eller omvendt fraspaltede følelser uden minde. Ved at være opmærksom på og arbejde med sine drømme efter en psykedelisk oplevelse kan man være med til sikre, at sjælen bliver en del af processen. At man har hjertet med.
Til sidst har drømme også den fordel, at de løbende vil give opdateringer på, hvor du er i den udviklingsproces, som der arbejdes på. I takt med, at du bearbejder de tematikker, der er kommet op under den psykedeliske oplevelse, vil der ske en udvikling i drømmenes karakter. Jeg vil igen bruge tidligere nævnte eksempel med, at man umiddelbart efter en psykedelisk oplevelse har drømt, at man selv eller ens kæreste er gravid. Hvis man så i perioden efter har en opmærksomhed på – og en åbenhed overfor – nye sider af personligheden eller bestemte følelser, der er opstået relateret til graviditetsdrømmen, kan det være, at man drømmer om en fødsel af et barn. Omvendt hvis man efter oplevelsen vender tilbage til gamle vaner og mønstrer og undertrykker den igangsatte proces, kan det være, at man drømmer om en gravid kvinde, der aborterer sit barn. På denne måde kan drømme tilbyde værdifuld feedback på, hvor man er i den proces, som den psykedeliske oplevelse har åbnet op for. Variationerne af, hvordan dette kan komme til udtryk i en konkret drøm, er lige så mange, som der er mennesker på denne jord, og som jeg nævnte i ovenstående, vil en sådanne drøm – ligesom et kunstværk – aldrig kunne reduceres til én enkelt tolkning.
Emil Grinder-Hansen
Kontakt: emil_grinder@hotmail.com
Illustration: The Dream. Af Kamilla Veirum Høgsgaard.
Artiklen er også udgivet hos Center for Psykedelisk Dannelse
Nøgleord: Psykedelisk integration, psykedelisk terapi, drømmearbejde, dybdepsykologi, C.G. Jung, det ubevidste
Referencer:
- Hill, S.J. (2019). Confrontation with the Unconscious: Jungian Depth Psychology and Psychedelic Experience. London: Aeon Books Ltd
- Jung, C.G. (1991). Mennesket og dets symboler. København: Lindhardt og Ringhof
- Jung, C.G. (1933/1944). The meaning of Psychology for Modern Man.
- Kalsched, D. (1996). The inner world of trauma: Archetypical defenses of the personal spirit. New York: Routledge
- Kraehenmann, R. (2017). Dreams and Psychedelics: Neurophenomenological Comparisons and Therapeutic Implications. Current Neuropharmacology, 15, 1032-1042
- Sanz, C. et al. (2018): The Experience Elicited by Hallucinogens Presents the Highest Similarity to Dreaming within a Large Database of Psychoactive Substance Reports. Frontiers in Neuroscience 12:7
- Vedfelt, O. (2012). Din guide til drømmenes verden. København: Gyldendal
- Vedfelt, O. (2007). Drømmenes dimensioner. København: Gyldendal
Body-SDS træning som kropsterapeutisk egenbehandling af traumer
De to pile: Buddhistisk psykologi og smerte
I Buddhas læren om de to pile beskrives det, hvordan det som regel forløber sådan, at idet en person bliver ramt af en pil, rammes denne af en anden pil umiddelbart efter. Hvor den første pil er forbundet med smerte og dermed fysiske fornemmelser, er den anden pil resultatet af de følgende mentale reaktioner i form af eksempelvis bekymringer og ruminationer: ”Hvad nu hvis pilen slår mig ihjel? Hvad hvis der går betændelse i såret?”osv. Det er disse mentale reaktioner, der ifølge buddhismen udgør lidelsen. Der skelnes således mellem smerte og lidelse. Buddha fortsætter læringen med, at vi ikke kan kontrollere, om vi bliver ramt af den første pil, men derimod er den anden pil noget, som vi kan lære at blive fri for, hvis vi stopper med at identificere os med og klynge os til de mentale reaktioner, som der opstår som følge af pilen. Med andre ord: Hvor smerte er en uundgåelig del af livet, der er ude af vores hænder, er lidelsen noget, som vi kan blive fri for. Vi kan ikke styre, om vi bliver ramt af alvorlig sygdom, dødsfald i familien, skilsmisse eller kører galt, men vores reaktion på livets uundgåelige smerte er op til os selv. Forsøger vi at fortrænge den, kontrollere den eller bruger vi den til at dømme os selv? Alle disse reaktionsmønstre vil i sidste ende avle lidelse uden at forhindre smerten.
Et studie fra 2010 af Nathan Dewall afslørede, at smertestillende ikke kun har effekt på fysisk smerte, men også mental smerte. Forsøgspersonerne oplevede mindre psykologisk smerte ved daglig indtagelse af smertestillende, men ikke flere positive emotioner eller øget livskvalitet. Studiet peger således på, at fysisk og psykisk smerte er det samme – krop og psyke er ikke adskilt. Man kan således argumentere for, at det at arbejde med smertetilstande er det samme, om du arbejder med fysisk eller mental smerte.
Mindfulness handler om at vende opmærksomheden tilbage til den første pil. I forsøget på at komme væk fra smerten, vil lidelsen opstå, og det handler derfor om at blive ved den kropslige erfaring. Det handler om at vende tilbage til smerterne i nakken og ryggen. Vende tilbage til sorgen. Til vreden og frustrationen. Kun ved at komme rigtigt tæt på smerten – ved at være intim med smerten – vil vi undgå lidelsens pil.
De tre universelle karakteristika
Alle betingede fænomener er øjeblikkeligt foranderlige. Alle betingede fænomener kan føre til lidelse. Alting er uden et selv. Derfor, uanset om det er af form, af følelse, perception, mentale formationer eller bevidsthed, om det er af fortid eller fremtid, ens egne eller eksterne, grove eller subtile, høje eller lave, fjerne eller nære, bør man forstå med sans for virkeligheden og sand visdom: ”Dette tilhører ikke mig; dette er jeg ikke; det er ikke mig Selv.”
-Buddha (oversat af Nyanatiloka fra Anguttara Nikaya og Sumyutta Nikaya)
Da Buddha for 2500 år siden blev oplyst under Bodhi træet, var det til en visdom eller sandhed, som han lærte fra sig efterfølgende. Kernen i denne sandhed kan betegnes som de tre universelle karakteristika: Øjeblikkelig foranderlighed (anicca), potentiel lidelse (dukkha) og intet kerne-selv (anatta).
Øjeblikkelig foranderlighed (anicca) henviser til, at alt i denne verden er i konstant forandring. Hvor den græske filosof Heraklit sagde: ”Man kan ikke bade to gange i den samme flod”, så tog Buddha den til næste niveau, da man med indsigt i øjeblikkelig foranderlighed bliver bevidst om, at man ikke engang kan bade i den samme flod én gang. Alting er i konstant forandring. Det ændrer sig fra øjeblik til øjeblik.
Dukkha er den anden universelle karakteristika og oversættes som regel til potentiel lidelse eller utilfredshed på dansk. Dukkha opstår, når man ikke er i stand til at acceptere fænomeners foranderlige natur og i stedet forsøger at fastholde det. Lidelse er med andre ord restproduktet af et liv, hvor man ignorerer erkendelsen af altings øjeblikkelige foranderlighed.
Foranderligheden gælder også selvet og idéen om, at vi har en fast kerne på tværs af tid og rum. Det er her tredje universelle karakteristika, intet kerne-selv (anatta), kommer ind i billedet. Det, som vi definerer som os selv, er ifølge Buddhas lære blot uhyrligt komplekse sammensatte betingelser, hvis totalitet vi hverken kan eller skal forsøge at begribe. Forestillingen om, at vi har stabile personligheder på tværs af tid og rum, er således ifølge Buddha en illusion, og meditationspraksissen er et afgørende redskab til at kunne erfare dette. Det, som vi forstår som os selv, forandrer sig fra øjeblik til øjeblik. Der er med andre ord tale om en procesidentitet. Buddhalæren er således idéhistoriens første eksempel på konstruktivisme og anti-essentialisme: Virkeligheden er subjektivt konstrueret, og intet har en kerne (essens).
Dertil følger indsigten i, at fænomener kun opstår betinget af noget andet, hvilket kan beskrives med begrebet betinget samopståen (paticca-samupadda). Der findes ikke noget, der har en selvstændig natur, idet alt er betinget af noget andet for at kunne eksistere. Ting er dermed præget af en tomhed, idet de ikke har nogen uafhængig essens. Eksempelvis kan en blomst ikke eksistere uden jord, sol luft og vand, og den opstår dermed betinget af disse forhold. Fjernes disse forhold, ophører blomsten med at eksistere, og den er derfor kun noget i kraft af de betingelser som den opstår sammen med. Ligeledes er vi mennesker udgjort af komplekst sammensatte betingelser, der ikke kan adskilles fra hinanden. Som eksempel mener man i dag, at menneskekroppen består af omkring 60% vand. Fjernede man vandet, ville kroppen ikke længere eksistere i samme form, og det er således umuligt at adskille et menneske og det vand, som størstedelen af kroppen er udgjort af.
Ovenstående kan umiddelbart lyde noget komplekst og svært at greje, og det er det måske også på et intellektuelt niveau, men i den direkte intuitive erfaring af indsigterne er det såre simpelt. Ifølge den buddhistiske lære er denne visdom fuldstændigt afgørende at have med sig som en form for åndelig ledetråd i livet. Det er netop erkendelsen af en dyb forbundethed med omverden, der gør, at meditationspraksissen er så kraftfuld. Hvis man er sig bevidst om, at man udelukkende eksisterer i kraft af sine omgivelser, får man helt naturligt lyst til at tage sig rigtigt godt af de omgivelser.
Hvis ens meditationspraksis bunder i denne visdom om, at alting opstår betinget af noget andet og er i konstant forandring, vil man med tiden få løsnet grebet om sig selv og stoppe med at klynge sig til idéen om, at man har et stabilt indre på tværs af tid. Man vil stoppe med at identificere sig med den illusoriske forestilling om, hvem man er, og i stedet se sindets fortællinger som det, de er: Blot fortællinger. Det vil med tiden erfares, at det ”selvskabelsesprojekt”, som man vedvarende arbejder på, blot er netop det – et projekt. Ved at erkende dette, vil man give slip på sig selv, og netop ved at give slip på sig selv, vil man finde sig selv. Imidlertid vil man ikke finde det selv, som man havde forestillet sig, idet man ikke vil eksistere i sig selv, men derimod uløseligt forbundet med omverden.
Buddhalæren kan føre til frihed fra lidelse gennem desillusionering og accept af livets grundvilkår. Der er tale om en praksis, der kan hjælpe en til at møde livets udfordringer og smerte på måder, som man ikke før havde troet var muligt. Det er ifølge Buddha muligt for os alle at vågne op til en mere fri tilværelse – det er bare om at sætte os ned og gøre arbejdet…
Meditation på tilgivelse
”Had kan ikke ophæves af had. Had kan kun ophæves af kærlighed.”
– Buddha
For at kunne give slip på had og båndene til fortiden har vi ifølge Buddhalæren brug for kærlighed, medfølelse og tålmodighed, og det er netop disse kvaliteter, som tilgivelse kan være med til at modne. Intentionen med meditation på tilgivelse er ikke at forcere noget eller glemme os selv og underkaste os andre, men derimod at give plads til en fri kærlighed, der ikke er tynget og indskrænket af had.
Tilgivelse kan dertil beskrives som en form for død, idet det handler om at give slip på dele af sig selv, der er fanget i fortiden. Man slipper fortidens lænker så at sige. Det kan være et vigtigt aspekt i at åbne op for gamle fastlåste mønstrer og holdninger, hvilket kan føre til en mere rummelig tilværelse.
Jeg har selv oplevet meditation på tilgivelse som et kraftfuldt redskab til at komme i kontakt med indespærret skyld, smerte og sorg og åbne op for tilstandene. Jeg oplever det som meget helende og forløsende.
20 minutters meditation på tilgivelse:
Lydfil:
Youtube:
Never Practice Without Dhamma: Fra mindfulness-baseret stressreduktion til indsigtsmeditation
Af: Emil Grinder-Hansen, stud.psych.
Oprindeligt udgivet i magasinet Indput (juni 2022)
Nøgleord: Meditation mod stress, mindfulness, stressreduktion, indsigtsmeditation, vipassana, Dhamma, dharma, Buddhalæren, Buddhisme, stress, angst, depression, vipassana retreat, meditationsretræte, stilhedsretræte, ti dages stilhed, de tre universelle karakteristika, theravadabuddhisme,
Mindfulness er i mange dele af den vestlige verden blevet et populært evidensbaseret redskab til selvoptimering i fuldkommen modstrid med den østlige traditions oprindelige formål. Det bliver i dag ofte anvendt som redskab til at reducere stress og angst, så man er i stand til at fortsætte det liv, der var årsagen til, at man blev overbelastet i første omgang. Dette var i hvert fald tilfældet for mig selv, indtil jeg på et 10-dages meditationsretreat i Thailand i sommeren 2018 måtte erkende, at jeg ud fra et buddhistisk perspektiv havde misforstået noget helt fundamentalt omkring praksissen.
Mindfulness og forskning: ”Den hellige gral”
Mindfulness og meditation får stadigt stigende opmærksomhed i Danmark og den vestlige verden i øvrigt, og flere og flere giver sig i kast med det. Der bliver på næsten daglig basis udgivet peer- reviewed forskningsstudier, der viser hvilke fantastiske sundhedsfremmende effekter, som en daglig meditationspraksis har, og hvordan det kan bruges som effektiv behandling til et bredt spektrum af psykiske lidelser. Videnskaben har fundet evidens for, hvordan mindfulness kan reducere stress, angst, depression, blodtryk og risiko for demens samt øge kropslig tilfredshed, kognition, søvn, sexliv og koncentrationen. Det kan gøre dig til en bedre leder, hjælpe dig med at holde fast på dine mål, tabe vægt, sætte grænser, blive bedre til at lytte, kontrollere dit temperament, håndtere kroniske smerter, få bedre sociale relationer og mindske race biases. Listen fortsætter. Dagligt bliver der tilføjet nye punker til denne liste, og inden længe vil det være svært at finde noget, som videnskaben ikke har påvist, at mindfulness hjælper med. At mindfulness meditation har alle disse sunde og helbredsfremmende egenskaber er ikke noget, som man ville kritisere ud fra et buddhistisk perspektiv. Tværtimod er mange praktiserende buddhister i dag henrykte over, at den vestlige forskning er ved at indhente det, som østlig tradition har påstået i over 2500 år. Som eksempel hjælper Dalai Lama forskere med at udvælge erfarne buddhistiske munke, så de i videnskabens navn kan blive brugt som forsøgspersoner i neurologiske studier om mindfulness og scannet i en fMRI-maskine, imens de mediterer. Det kritisable ud fra et buddhistisk synspunkt er derimod, når de mange helbredsfremmende og positive psykologiske effekter af mindfulness betragtes som formålet med praksissen frem for at være sidegevinster. Hvis man praktiserer specifikt for eksempelvis at reducere stress og angst eller øge sin koncentrationsevne, hvilket er helt almindeligt i den vestlige verden i dag, bliver mindfulness meditation alene et redskab til fordel for én selv, hvilket er stik imod Buddhalærens oprindelige intention.
Mindfulness 2.0
Ovenstående måtte jeg selv lære på et intensivt 10 dages buddhistisk Vipassana (indsigts-) retreat i Thailand i efteråret 2018. Jeg havde ni måneder forinden taget et otte ugers kursus i mindfulness- baseret stressreduktion (MBSR) for at kunne håndtere stigende stress og angst i mit liv. På kurset lærte jeg basale mindfulness teknikker, der havde til formål at opøve en fokuseret opmærksomhed på vejrtrækningen og kroppen, og jeg oplevede hurtigt en effekt i min hverdag. Jeg bevarede derfor de daglige mindfulness sessioner efter kurset, og jeg oplevede fortsat, hvordan praksissen havde indvirkning på flere områder i mit liv. Jeg var koncentreret, kunne præstere bedre og yde mere, og jeg kunne fortsætte den travle hverdag, idet jeg lærte at håndtere stress og angst bedre, når det dukkede op. Jeg lærte at være med angsten uden at forsøge at skubbe den væk eller ændre på den. Jeg var så henrykt over, at jeg havde fundet denne nøgle til selvforbedring, at jeg blev nødt til tage den til næste niveau. Hvis det kunne have så stor effekt, at jeg mediterede 15 minutter et par gange om dagen, hvad ville det så ikke gøre, hvis jeg mediterede intensivt i en periode? Jeg besluttede derfor, at jeg skulle tage til Thailand på et 10 dages meditationsretreat i stilhed. Skemaet stod på faste 20 timer dagligt, seks timers søvn på en stenseng med en tynd bambusmåtte og en træhovedpude (bogstaveligt talt – et stykke træ) og ellers meditation størstedelen af de vågne timer. Det var med andre ord de perfekte rammer til at tage meditationspraksissen til et nyt niveau. Så jeg kunne praktisere mindfulness version 2.0 og få endnu mere gavn af de positive selvforbedrende effekter.

De tre eksistensmærker: Øjeblikkelig foranderlighed, intet kerne-selv, lidelse
Det var med denne indstilling, at jeg troppede op på retreatet i Suan Mokkh tidligt om morgenen den 1. september 2018. Imidlertid blev denne forventning revet fra hinanden allerede første dag på retreatet, da munken, Ajahn Mehdi, i sin åbningstalte sagde ordene til os: ”Never practice without dhamma. If you practice without dhamma, you will be on top of your meditation, and that is a recipe for disaster.” Dhamma (Dharma på Sanskrit) er et ord fra Buddhas oprindelige sprog pali, og det kan oversættes til forskellige betydninger alt efter konteksten, ordet anvendes i. I denne sammenhæng henviste munken til den visdom eller sandhed, som Buddha vågnede op til, da han blev oplyst, og som han lærte fra sig efterfølgende. Kernen i denne sandhed kan betegnes som de tre
eksistensmærker: Øjeblikkelig foranderlighed, intet kerne-selv og lidelse. Øjeblikkelig foranderlighed (Anicca) henviser til, at alt i denne verden er i konstant forandring, og at fænomener kun opstår betinget af noget andet. Der findes med andre ord ikke noget, der har en selvstændig natur, idet alt er betinget af noget andet for at kunne eksistere. Ting er dermed præget af en tomhed, idet de ikke har nogen uafhængig essens. Eksempelvis kan en blomst ikke eksistere uden jord, sol luft og vand, og den opstår dermed betinget af disse forhold. Fjernes disse forhold, ophører blomsten med at eksistere, og den er derfor kun noget i kraft af de betingelser som den opstår sammen med. Ligeledes er vi mennesker udgjort af komplekst sammensatte betingelser, der ikke kan adskilles fra hinanden. Som eksempel mener man i dag, at menneskekroppen består af omkring 60% vand. Fjernede man vandet, ville kroppen ikke længere eksistere i samme form, og det er således umuligt at adskille et menneske og det vand, som størstedelen af kroppen er udgjort af. Det samme gælder selvet og idéen om, at vi har en fast kerne på tværs af tid og rum. Det er her andet eksistensmærke, intet kerne-selv (anatta), kommer ind i billedet. Det, som vi definerer som os selv, er ifølge Buddhas lære blot uhyrligt komplekse sammensatte betingelser, hvis totalitet vi hverken kan eller skal forsøge at begribe. Forestillingen om, at vi har stabile personligheder på tværs af tid og rum, er således ifølge Buddha en illusion, og meditationspraksissen er et afgørende redskab til at kunne erfare dette. Hvis ens meditationspraksis bunder i denne visdom om, at alting opstår betinget af noget andet og er i konstant forandring, vil man med tiden få løsnet grebet om sig selv og stoppe med at klynge sig til idéen om, at man har et stabilt indre på tværs af tid. Man vil stoppe med at identificere sig med den illusoriske forestilling om, hvem man er, og i stedet se sindets fortællinger som det, de er: Blot fortællinger. Det vil med tiden erfares, at det ”selvskabelsesprojekt”, som man vedvarende arbejder på, blot er netop det – et projekt. Ved at erkende dette, vil man give slip på sig selv, og netop ved at give slip på sig selv, vil man finde sig selv. Imidlertid vil man ikke finde det selv, som man havde forestillet sig, idet man ikke vil eksistere i sig selv, men derimod uløseligt forbundet med omverden. Dette kan umiddelbart lyde paradoksalt, og ikke mindst noget langhåret, og det er det måske også, men ifølge den buddhistiske lære er denne visdom fuldstændigt afgørende at have med sig som en form for åndelig ledetråd i livet. Det er netop erkendelsen af en dyb forbundethed med omverden, der gør, at meditationspraksissen er så kraftfuld. Hvis man er sig bevidst om, at man udelukkende eksisterer i kraft af sine omgivelser, får man helt naturligt lyst til at tage sig rigtigt godt af de omgivelser. Dukkha er det tredje eksistensmærke og oversættes som regel til lidelse eller utilfredshed på dansk. Dukkha opstår, når man ikke er i stand til at acceptere fænomeners – heriblandt selvets – foranderlige natur og i stedet forsøger at fastholde det. Lidelse er med andre ord restproduktet af et liv, hvor man ignorerer erkendelsen af de to første eksistensmærker: Øjeblikkelig foranderlighed og intet kerne- selv.
Fra selvoptimering til isolation og fremmedgørelse
Har man ikke denne visdom med sig i sin meditationspraksis, vil selvet tage patent på praksissen. Så snart selvet tager ejerskab over noget, vil det overgå til at blive et redskab til at styrke selvet og dettes grænser til omverden. Man vil ”stramme grebet” om sig selv og bevare identifikationen med sine fortællinger om, hvem man er. Eksempelvis havde min mindfulness-praksis op til retreatet i Thailand kun styrket min egen fortælling om, at jeg er en person, der kan klare store arbejdsbyrder uden at bryde sammen. Meditationen kan således blive en form for præstation, som man selv tager æren for; en kilde til selvoptimering, så man kan blive den perfekte samfundsborger, der er omstillingsparat, stabil og som ikke siger nej til noget. Imidlertid vil dette i sidste ende føre til isolation og fremmedgørelse, idet identifikationen med sin egen fortælling vil medføre, at man tager afstand til dem omkring sig. Hvis man eksempelvis lever op til sin egen fortælling, føler man sig bedre end andre og bliver arrogant, og kan man ikke – som de fleste af os – leve op til den, vil man føle sig mindreværdig og deprimeret. Man vil i begge tilfælde ende ud med at lide i sin egen isolerede selvoptimeringsboble frem for at mærke forbindelsen til omverden. I værste potens kan meditation anvendes til decideret skadelige formål. Eksempelvis blev japanske kamikazepiloter under 2. verdenskrig undervist i zen buddhistisk meditation, så de var i stand til at bevare roen under deres selvmordsaktioner. Et nyere grelt eksempel er norske Anders Breivik, der under sin retssag fortalte, at han op til massakren i Utøya havde trænet sin koncentrationsevne gennem meditation, så han bedre kunne bevare fokus og undgå distraktioner under likvideringen af de 77 unge mennesker, der mistede livet ved terrorangrebet 22. juli 2011.
Vi er ikke vores fortællinger
Her påstår jeg selvfølgelig ikke, som det så ofte misforstås omkring buddhismen, at selvet eller selvfortællingen er noget, som vi skal prøve at skille os helt af med. Lykkes dette, vil vi ikke kunne skelne mellem os selv og den modkørende bil på vejen, og vi vil hurtigt ende i en kiste eller på psykiatrisk afdeling. Grænserne mellem os selv og omverden har en sund og vigtig funktion. Derimod er det en opfordring til, at vi skal påminde os selv om ikke at holde så stramt et greb om os selv, at vi kvæles. At tage os selv lidt mindre alvorligt og huske på, at det i sidste ende blot er et eventyr, som vi vedvarende digter videre på fra øjeblik til øjeblik. Det kan sammenlignes med at
sidde og se en film, hvor alle de fortællinger, som vi går og digter hver dag, udgør filmens indhold. Praktiseres mindfulness for at optimere noget i sit liv, indgår det i selve filmens plot og er med til at påvirke udfaldet af filmen. Man lever i selve filmen. Praktiseres mindfulness derimod med dhamma, fjernes fokus fra filmen og giver en bevidsthed om, at man sidder og ser en film. Filmens indhold er stadigvæk vigtigt, og det er trods alt det, som gør livet underholdende, medrivende og smukt. Er man imidlertid ikke bevidst om – eller har man glemt -, at det blot er en film, er man ifølge Buddhas lære i problemer, idet man så ikke accepterer livets absolutte grundvilkår: At alt er i konstant forandring, og at intet har en stabil kerne – også selvet. Vi er ikke vores fortællinger om os selv, og vi er dømt til at lide under dem, hvis vi ikke vågner op til den erkendelse. Det er svært at nyde filmen til fulde – både det rare og det ubehagelige -, hvis vi ikke er bevidste om, at det blot er en film.
Kan man finde hjem uden et kort?
Ajahn Mehdis tale vendte fuldstændigt op og ned på min verdensforståelse, og han gjorde mig pinligt bevidst om, at hele grundlaget for min meditationspraksis var stik modsat det, som Buddha lærte fra sig. Jeg havde brugt meditation som et redskab til selvoptimering; til at kunne bearbejde stress og angst kun så jeg kunne fortsætte med det liv, der havde forårsaget det. Jeg havde anvendt praksissen til at styrke mine koncentrationsevner, så jeg kunne præstere bedre. Jeg var ovenpå min egen meditationspraksis netop som munken i Thailand havde advaret imod, og dette ville afholde mig for at indse og mærke forbundetheden med omverden og den tilhørende intimitet og nærhed med livet, der er kernen i Buddhas 2500 år gamle praksis. At gøre dette er naturligvis lettere sagt end gjort, og bevidstheden om det er i sig selv langt fra nok til at undgå, at selvet tager over og anvender meditationen som redskab til selvforbedring fra tid til anden. Imidlertid er det som at begive sig ud på en rejse uden noget kort, hvis ikke man har dhamma med sig. Dhamma kan påminde en om, hvornår man er på vej ned af en blindgyde eller er ved at tage en forkert sti, og med tiden vil den måske endda hjælpe en til at kunne identificere omvejene inden, at man bevæger sig ned af dem. Anvender man derimod udelukkende meditation som redskab til selvoptimering – til at præstere bedre eller til at reducere stress, angst og depression – vil der ikke være noget til at advare én om, at man er på vej ned ad en blind vej eller på vej ind i en fælde. Det vil i værste tilfælde gøre, at man løber hurtigere ned ad den samme destruktive sti, som man er på. Kort sagt: At meditere uden dhamma er som at forsøge af finde hjem uden et kort. Med tiden vil man måske lære at tegne kortet selv, men det vil i så fald tage meget, meget lang tid. Desuden fandt Buddha frem til kortet netop, så vi andre ikke behøver at gøre det. Omvendt vil dhamma uden meditationspraksissen ikke være andet end en filosofi; en intellektuel diskussion uden praktiske rødder – uden jordforbindelse. Både den filosofiske refleksion og praksis er således nødvendigt.
Tid til at vågne op
Efter Ajahn Mehdis åbningstale havde jeg 10 dage i fordybelse og stilhed til at praktisere det, som han prædikede. Da jeg pakkede tasken og vendte hjemad, var min forståelse af meningen med praksissen forandret: Formålet med mindfulness er ikke stress-reduktion eller selvoptimering. Formålet med mindfulness er at vågne op. Til dit liv. Til en kultur, der er i problemer. Så du kan praktisere tilgivelse, generøsitet, føle glæde og gøre dette helhjertet med en kropslig tilstedeværelse og en følelse af intimitet og forbundethed med alt omkring dig. Når det nu er slået fast, må jeg komme til kort og indrømme, at det jo trods alt var på grund af kurset i mindfulness-baseret stress reduktion, at jeg fandt vej til buddhistisk indsigtsmeditation. Selvom jeg ud fra et buddhistisk perspektiv praktiserede med forkerte intentioner de første mange måneder, førte det mig alligevel til Suan Mokkh og en helt ny måde at anskue såvel min meditationspraksis som livet i øvrigt på. Selv efter snart fem år med en daglig meditationspraksis, fire 10 dages meditationsretreats senere og mange mindre ophold på to til seks dage i stilhed og fordybelse, har jeg kun flygtigt erfaret Buddhas visdom på egen krop. Imidlertid vil jeg påstå, at kun et split-sekund af erfaringen nok til at forandre ens syn på livet på et ontologisk niveau. Forandringen er imidlertid ikke permanent, da intet som nævnt varer ved. Det er af samme årsag, at jeg fortsat sætter mig på meditationsbænken hver morgen. Jeg praktiserer med andre ord, fordi jeg glemmer. Så jeg kan vågne op og vende tilbage til tilværelsen her-og-nu igen og igen og igen. Så jeg kan minde mig selv om, at det blot er en (vidunderlig) film, som jeg er med til at skabe samtidigt med, at jeg ser den. Det er måske en nødvendighed for det vestlige menneske i dag at ”praktisere i selvets tjeneste” i en periode, men for et mere varigt ønske om frihed samt en dybere accept af livets grundvilkår, er det ikke tilstrækkeligt. Ifølge den thailandske munk, Ajahn Mehdi, er det kun muligt at vågne op til livet, hvis man følger Buddhas 2500 år gamle visdom og inddrager dhamma i sin meditationspraksis.
Emil Grinder-Hansen

Billede af Ajahn Buddhadasa fra Suan Mokkh, Thailand
Podcast: Psykedelisk integration, at forbinde livets niveauer
Åndedrætsmeditation (Anapanasati)
”Ligesom et stenbjerg ikke rystes af storme, ligeledes vil syn, lyde, smage, lugte, kropslige fornemmelser, følelser og tanker, uanset om de er ønskværdige eller ej, aldrig ryste en person med en stabil natur, hvis sind er fast og frit.”
– Buddha
Åndedrætsmeditationen (anapanasati) kan man betegne som den mest fundamentale meditation i Theravadabuddhismen, og den er det oplagte sted at starte, hvis man ønsker at etablere en stabil meditationspraksis. I traditionel buddhistisk meditation plejer man at skelne mellem samatha meditationer, der fokuserer opmærksomheden og skaber indre ro og vipassana (indsigtsmeditation), hvor opmærksomheden åbnes for bevidsthedsstrømmen. Denne meditation er et eksempel på en samatha meditation. Åndedrætsmeditationen hjælper med at kultivere rigtigt fordybet nærvær (sama sati) og rigtig koncentration (sama samadhi), der er udgangspunktet for at kunne gøre sig de intuitive indsigter i virkelighedens natur, der ifølge Buddhalæren fører til frihed fra lidelse. Der opbygges en opmærksomhed, der er opmærksom på at være opmærksom: En metakognitiv opmærksomhed. Men en form for metakognitiv opmærksomhed, der er karakteriseret ved dyb intimitet, hvorfra alle livets gavnlige tilstande kan opstå. Åndedrætsmeditationen er meget enkel, men den kan i begyndelsen teste ens tålmodighed – særligt hvis sindet er et livligt sted. Forhåbentligt vil du opleve en udvikling i evnen til at fastholde opmærksomheden med færre distraktioner samt et større nærvær i slutningen af aftenens meditation. Koncentration bringer en naturlig glæde med sig, der opstår, idet sindet falder til ro og der er fravær af distraktioner. I takt med at sindet bliver mere et-punktet vil man møde stadier af ekstatisk glæde (pitti) eller mere fredfyldt glæde (sukkha) samt sindsligevægt (upekkha). Dette sker for nogen under deres første sidning – for andre kræver det flere intensive meditationsretreats. Vores disposition for koncentration er meget forskellig, men vi kan alle ifølge Buddha opbygge evnen til koncentration og nærvær og derigennem leve i større frihed.
20 minutters åndedrætsmeditation:
Lydfil:
Youtube:
Emil Grinder-Hansen (2022)
Podcast: Dialoger med Jung og Buddha 1: Konceptualisering, hvad kunne Jung og Buddha lære af hinanden?
Angst og meditation
Angst kan i dag betragtes som en samfundsplage. Det er noget, som vi alle kender til i den ene eller anden form. Særligt vil man støde på personer med angst i det terapeutiske rum. Den canadiske psykoterapeut og meditationslærer Michael Stone beskriver, at angst bedst kan betegnes som en form for ”indre tumult”. Angst er således ikke en følelse, men en form for fysisk bekymring, der opstår, når vi afspærrer vores følelser. Det kommer til udtryk i kroppen som vejtrækningsbesvær, et ”frossent” mellemgulv, spændinger i nakke, kæbe og andre muskler, hjertebanken, kulde og rysten. Personer med angst kan have en oplevelse af at være fanget i deres krop eller hoved – som i en glasklokke -, hvorfor mindfulness på vejtrækningen eller indre kropstilstande kan virke overvældende og udløsende for angsten. Mindfulness på lyd er et mere sikkert sted at begynde for personer med angst (samt nybegyndere inden for mindfulness generelt), da opmærksomheden i stedet rettes udad, hvorfra man kan lære at vende tilbage til nuet igen og igen og igen. Først når man har gjort sig erfaring med dette, bør man skifte til at bruge vejtrækningen eller kroppen som meditationsobjekt. Når man er blevet bekendt med mindfulness på lyde, kan man dernæst skifte over til åndedrætsmeditationen. Med tiden vil en meditationspraksis blandt andet medføre, at man stopper med at identificere sig med angsttilstanden, så man ikke er angst, men blot oplever angsten som eksternt fænomen, der opstår, forandrer sig og forsvinder. Lykkes dette, mister angsten for alvor sin magt. Hvis man kan være intim med angsten, er man samtidigt også fri for den.
Næste gang du er angst, så spørg dig selv:
Hvad føler jeg virkeligt? Hvad sker der lige nu? Hvad er der under angsten? Hvilke følelser undgår jeg lige nu? Kan jeg åbne op for min vejrtrækning?
20 minutters meditation på receptiv lytning. Meditationen er særligt egnet til personer, der oplever angst, når de mediterer.
Lydfil:
Youtube:
Emil Grinder-Hansen (2022)
“Hjertemeditationer” (Brahma Viharas – Buddhismens etiske fundament)
Brahma vihara er Theravada-buddhismens etiske grundlag. Det drejer sig om fire iboende kvaliteter af emotionel og relationel karakter: 1) Kærlig-venlighed (metta), 2) Medfølelse (karuna), 3) sympatisk glæde (mudita) og 4) ligevægt (upekkha). Kvaliteterne bunder i en grundlæggende erkendelse af altings forbundethed og den kærlighed til omgivelserne og en selv, der opstår med denne indsigt. Gennem brahma vihara praksisserne kultiveres en oplevelse af samhørighed og dyb kontakt med omverden, hvilket giver en lyst til at tage sig rigtigt godt af sig selv og de relationer, som man indgår i. Det er hovedargumentet mod, at buddhismen skulle have en nihilistisk tilgang til verden, da hele fundamentet hviler på kærlighed og forbundethed. ”Det betyder alt sammen noget” er tværtimod den type af erfaring, som man kan gøre sig gennem praksissen. En god modgift til en verden, hvor tilstande af stress, angst og depression kommer og går som sæsonforkølelser, og hvor mange mennesker lider under ensomhed, meningsløshed og en oplevelse af at være ”fanget i hamsterhjulet”.
Den populære betegnelse ”heartfulness” bruges også om brahma vihara praksissen, idet det indebærer et forsøg på at bringe det relationelle ind i mindfulness prakssisen. Så man husker at ”have hjertet med” i sin praksis og dermed modstå fristelsen til at anvende meditation til at transcendere svære følelser og konfliktfyldte relationer – såkaldt ”spiritual bypassing”. En bedre forbindelse til hjertet og dets kvaliteter samt hjerteåbning er en naturlig følge af brahma vihara praksisserne, hvilket har det med at smitte af på ens omgivelser og tætte relationer. Buddha beskrev den åndelige vej til frihed som: ”The liberation of the heart which is love”. Ved at frigøre os selv fra illusionen om adskilthed kan vi leve i naturlig frihed frem for at være drevet af antagelser om vores egne mangler og begrænsninger.
I Kærlig-venlighed (Metta)
”To reteach a thing its loveliness is the nature of metta.” – Sharon Salzberg
Metta er den første af de fire brahma viharas, og kan oversættes fra Pali til ”kærlighed” eller ”kærlig-venlighed”. Det er hele fundamentet for de andre brahma viharas, der understøttes og vokser ud af metta. Metta er forbundet med den ubetingede kærlighed; det vil sige en kærlighed, der ikke er båndet op om forventninger om udveksling. En kærlighed, der ikke er betinget af modtagerens accept af den, men som blot flyder ubesværet, og som er frit tilgængelig for alle, der er åbne for den. Der er altså ikke tale om en kærlighed, som man behøver værne om eller være selektiv med, hvem man giver den til, da den i sin natur ikke kan tages fra en. Den er her altid – vi skal blot etablere kontakten til den.
På et personligt plan kan metta betragtes som en form for egenomsorg, og bidrager til en følelse af åbenhed og accept af såvel indre som ydre tilstande. Dertil har metta ifølge forskning god effekt på angst og depression. Buddha underviste også metta meditationen som en modgift mod frygt. Personligt kender jeg heller ikke nogen bedre metode til at overvinde frygttilstande end at holde dem i mit hjerte og lade dem omsvøbe af kærlig-venlighed. Så mister frygten sine rødder og opløses.
Jeg har lagt en 25 minutters meditation på kærlig-venlighed (Metta) op på youtube:
Lydfil:
II Medfølelse (Karuna)
I teach one thing and one only: that is, suffering and the end of suffering.
-Buddha
Hvor kærlig-venlighed (metta) kan beskrives som den ubetingede kærlighed, som en forælder har til sit barn, så er medfølelse (karuna) den kvalitet, der naturligt opstår, når barnet bliver sygt. Det er således to sider af den samme mønt.
Medfølelse har det med at blive forvekslet med medlidenhed; en passiv position, hvor vi tager andres lidelse på os og underlægger os denne i overvældelse. Medfølelse har intet at gøre med dette. Medfølelse handler tværtimod om at bevidne lidelsen i os selv og andre på en måde, der tillader os at udpege uretfærdigheder uden tøven og handle ud fra de evner, som vi har til rådighed. Der er en styrke og handlekraft forbundet med at kunne genkende lidelsen – og turde omfavne den uden frygt.
Første skridt i kultiveringen af medfølelse handler om at genkende og åbne op for det faktum, at smerte og sorg eksisterer. Overalt er verden er der lidelse, og det er i erkendelsen og accepten af dette, at vi for alvor kan møde hinanden. Vi lever i et samfund, der opfordrer os til at søge væk fra lidelsen – at kvæle den med smertestillende piller, angstdæmpende medicin eller SSRI-præparater. Vi lærer dermed at benægte smerten. Medfølelse handler om gradvist og med små skridt at åbne op for lidelsen, så vi kan lære at være med den og omfavne den i os selv og andre. Vi vil aldrig kunne lære at holde andre fra lidelse, men vi kan kultivere evnen til at være nærværende med dem (og os selv) i smerten. Derigennem vil vi kunne mærke forbundetheden, og ud af forbundetheden opstår kærligheden.
En 25 minutters guidet meditation på medfølelse (Karuna):
Lydfil:
III Sympatisk glæde (Mudita)
”In a battle, the winners and losers both lose.”
-Buddha
Sympatisk glæde indebærer at tage del i andres glæde på et dybfølt plan. Ved at opdyrke denne kvalitet vil følelser som misundelse og jalousi have svært ved at finde fodfæste. Sympatisk glæde er den sværeste af de fire brahma viharas at kultivere, fordi den så hurtigt kan falde over i at dømme, sammenligne, diskriminere, nedgøre og misunde andre. Dette er formentligt stadigvæk tilfældet i dag, hvor der i kulturen er en tendens og opfordring til at frydes over konkurrenters ulykke mere end at glæde sig over andres lykke i livet.
Glæde kan hurtigt gå hen og blive noget, som vi klynger os til og holder fra andre af frygt for, at den vil blive taget fra os. Som er det en begrænset handelsvare, der let kan slippe op, hvis vi ikke rationerer den. Ifølge Buddhismen er det imidlertid omvendt, idet glæden vokser ved at dele den, fordi vi kommer i kontakt med dens kilde, der er ubegrænset. Der kan også være skyld forbundet med at føle glæde, hvis andre ikke gør det, men dette vil kun ske, hvis vi skelner mellem andres glæde og vores egen. Gennem mudita vil man ifølge buddhismen erfare, at de to ikke kan adskilles.
Sympatisk glæde bygger ovenpå de opløftende og rapturiøse kvaliteter ved kærlig-venlighed og balanceres af medfølelse, så det ikke går over i sentimentalitet eller ignorant optimisme, hvorfor meditation på sympatisk glæde traditionelt præsenteres efter de to første brahma viharas.
25 minutters meditation på sympatisk glæde (Mudita):
Lydfil:
IV Sindsligevægt (Upekkha)
”All beings are the owners of their karma. Their happiness and unhappiness depend on their actions, not on my wishes for them.”
Sindsligevægt (upekkha) er den sidste af meditationerne inden for brahma-viharaerne, der fokuserer på ikke at tage andres lidelse på sig. Upekkha balancerer de andre brahma-viharaer (kærlig-venlighed (metta), medfølelse (karuna) og sympatisk glæde (mudita), så de ikke fører til overinvolvering og kontrol af andre mennesker. Hvor metta svarer til den ubetingede kærlighed, som man kan føle for sit barn, så er upekkha svarende til den måde forældre bør føle for deres børn, når de er blevet voksne. Forældrene har givet deres børn næring, omsorg og kærlighed, men må på et tidspunkt også kunne give slip. Det er en accept af, at tingene er, som de er, og at vi i sidste ende ikke kontrollere en anden persons lykke eller ulykke – uanset hvor meget, vi måtte ønske det. Vi fortsætter med at tilbyde andre kærlig-venlighed og medfølelse, men vi gør det med en visdom og accept af, at de i sidste ende er ansvarlige for deres egne handlinger.
Gennem upekkha kan vi lære ikke at forveksle det at føle med andre med at lide med andre. Vi kan udvikle modet til at forblive åbne for lidelse uden at identificere os med den. Vi kan møde smerten i os selv og andre mennesker igen og igen uden at blive overvældet af sorg og fortvivlelse og blive så forbitrede, at vi skubber dem væk eller brænder ud og går ned med stress. Vi kan lære at sætte klare grænser mellem os selv og andre, så vi ikke ender som en dørmåtte.
25 minutters meditation på sindsligevægt (Upekkha):
Lydfil:
Emil Grinder-Hansen (2022)